AVIS DE SOUTENANCE

M. CHARLES-ERIC DUBOIS présente ses travaux en soutenance le : 09 novembre 2013 à 14h15

en vue de l’obtention du diplôme : Doctorat Histoire de l’Art

Section CNU 22 – Histoire/civilisations : mondes modernes

Titre des travaux :

La sculpture religieuse dans les églises parisiennes au XVIIIème siècle

Directeur : M. Christian TAILLARD

Adresse : Université Bordeaux 3 – salle des thèses
La soutenance est publique.

Membres du jury :

-M. ALEXANDRE GADY (Professeur des Universités à l’Université Paris 4 – Sorbonne)

-M. PATRICK MICHEL (Professeur des Universités à l’ Université Lille 3 – Charles de Gaulle)

– M. GUILHEM SCHERF (Conservateur en chef – Musée du Louvre)

– M. CHRISTAN TAILLARD (Professeur émérite à l’Université Bordeaux 3 – Michel de Montaigne)

 

Résumé de la thèse

LA SCULPTURE RELIGIEUSE DANS LES ÉGLISES PARISIENNES AU XVIIIe SIÈCLE

Du nouveau maître-autel de Notre-Dame en 1699 au vandalisme et aux confiscations révolutionnaires, la sculpture religieuse du XVIIIe siècle est témoin – et victime – d’un renversement mental. Elle subit une vaste campagne de destruction et d’éparpillement (presque 60 % de notre corpus est composé d’oeuvres disparues) et reste très longtemps niée par les historiens d’art. Au début du XXe siècle, l’historien d’art Louis Bréhier avait des mots pour le moins définitif sur le sujet : « On peut dire que, du milieu du XVIIe siècle au début du XIXe siècle, l’histoire de l’art religieux est celle du discrédit dans lequel il tombe graduellement » ; « les artistes de la fin du XVIIIe siècle éliminèrent complètement l’art religieux de leurs préoccupations. » Dans son Iconographie de l’art chrétien, Louis Réau élude même la question, passant directement de l’art religieux de la Contre-Réforme à celui du XIXe siècle. Ce désintérêt est quantifiable. Dans les 299 pages de l’Historiographie de l’histoire de l’art religieux en France à l’époque moderne et contemporaine, la sculpture religieuse de l’époque moderne (XVI-XVIIIe siècle) ne compte que six pages, soit à peine plus de 2 % de l’ouvrage.

À quoi servaient les sculptures religieuses dans les églises ? Quelles sont les circonstances de la commande, la motivation de celle-ci, les décideurs ? D’où vient le financement ? Comment choisit-on le sculpteur ? Quelles sont les relations entre la sculpture et l’architecture, la peinture, le mobilier ? Comment s’inscrit-elle dans l’évolution de l’espace sacré au XVIIIe siècle ? Quels sont les sujets privilégiés ou abandonnés ? Est-il possible de connaître l’évolution des croyances, de remarquer un effondrement de la foi à travers l’examen de ces œuvres ?

Au XVIIIe siècle, malgré la réapparition des accusations d’idolâtrie et la relance du débat sur le luxe dans les églises, le statut des sculptures religieuses dans les églises reste le fruit d’une tradition longuement forgée du concile de Nicée au concile de Trente, en passant par les arguments de saint Jean Damascène, saint Jean Chrysostome et de saint Bernard de Clairvaux, débat modernisé par le jésuite Richeome et le cardinal Paleotti. Les arguments anciens contre les sculptures religieuses sont reformulés au XVIIIe siècle, accusant l’inutilité sociale du décor religieux. Celle-ci garde néanmoins plusieurs fonctions : contribuer à la catéchèse des croyants, participer à l’apparat du lieu de culte et à l’édification du fidèle, honorer Dieu et ses intermédiaires dans le cadre d’une alliance personnelle ou collective.

La commande de sculptures religieuse est variée et implique de nombreux acteurs. Les chantiers les plus importants sont des commandes royales, gérées par l’administration des Bâtiments du Roi : construction du nouveau choeur de Notre-Dame de Paris, sculpture intérieure de Saint-Louis-des-Invalides, chantier de Sainte-Geneviève. Dans les églises paroissiales, le décor est contrôlé par les paroissiens représentés par la fabrique, qui organise les travaux et les commandes. Les curés y ont également une influence prépondérante, en tant que financiers, donateurs et organisateurs. La sculpture religieuse parisienne est marqué au XVIIIe siècle par des personnalités importantes comme le curé de Saint-Sulpice, Languet de Gergy et son successeur Dulau d’Allemans, le curé de Saint-Roch, Marduel. Mentionnons encore Félix Esnault à Saint-Jean-en-Grève, Thomas Menessier à Saint-Jacques-du-Haut-Pas ou Delamet à Saint-Leu-Saint-Gilles. Les particuliers interviennent aussi pour donner des oeuvres aux églises, les financer ou pour décorer les chapelles dont ils sont les concessionnaires. Les ordres religieux et les chapitres sont aussi d’importants commanditaires de sculptures religieuses.

La sculpture religieuse est soumise à des exigences particulières : respect de l’inhérence biblique, nécessité et conditions de l’extrapolation de l’écrit. À ces exigences s’ajoutent le goût du siècle pour le respect du détail archéologique et historique, l’intérêt pour le costume et le développement d’une rhétorique par la gestuelle.

Le sujet quantitativement le plus représenté est le monde angélique, avec une profusion de chérubins, séraphins et anges adolescents habitant les grandes Gloires dorées, adorant le Saint-Sacrement, jouant de la musique sur les orgues ou dans les tribunes, portant les attributs du Christ ou de la Sainte Vierge. La place d’honneur revient aux représentations de Dieu, généralement sous la forme du tétragramme dans une Gloire, aux maîtres-autels des églises. Ensuite les chapelles Mariales constituent des commandes récurrentes des églises, placées soit dans l’axe des églises (Saint-Sulpice, à Saint-Roch) ou dans leur transept (Saint-Louis-en-l’Ile, Saint-Louis-des-Invalides). L’analyse des figures de saints permettent d’établir les plus populaires, comme saint Pierre, saint Jean-Baptiste ou saint André. Les représentations des miracles se font par contre rares, avec seulement cinq exemples.

La sculpture religieuse parisienne est grandement influencée par les modèles Berniniens : le baldaquin de Saint-Pierre-de-Rome, la Cathedra Petri, les anges adorateurs de la chapelle du Saint-Sacrement. La chapelle royale de Versailles sert également à officialiser un vocabulaire architectural qui a une influence sur les églises parisiennes. L’art religieux est aussi marqué par la volonté de moderniser les églises gothiques, avec les chantiers de Notre- Dame, Saint-Germain-l’Auxerrois et Saint-Merry. Nous avons pu constater de nombreux échanges entre la peinture et la sculpture, arts concurrents et complémentaires qui échangent parfois leurs motifs et leurs inspirations.

La sculpture religieuse du XVIIIe siècle est indissociable de l’évolution de l’espace sacré : développement des chapelles de la communion, des chapelles de la Vierge, introduction du culte du Sacré-Coeur. La sculpture est également liée au mobilier religieux : autels, baldaquins, chaires, orgues qui sont autant de supports pour les reliefs et les rondesbosses.

La sculpture religieuse doit surtout être replacée dans le contexte mental du XVIIIe siècle, période pendant laquelle l’Église est ébranlée par les crises jansénistes. La société absorbe les révolutions mentales des siècles antérieurs : révolutions Galiléenne, cartésienne, Newtonienne. L’école des « Lumières » marque le siècle jusqu’à lui donner son nom. À la fois en application du Concile de Trente et sous l’influence extérieure du jansénisme et des « Lumières », la religion catholique subit une vague d’épuration en profondeur, qui explique en grande partie un certain appauvrissement iconographique.

Réhabiliter ce pan de notre patrimoine suppose surtout de comprendre une autre relation à la réalité. Ces sculptures équipent une certaine forme de christianisme catholique, incompatible avec le déisme. La représentation sculptée est difficilement ouverte à une réinterprétation individuelle, au subjectivisme. La sculpture est un moyen de communion spirituelle. Elle prévient les glissements spirituels. Elle constitue également un moyen de confort, dans le sens où elle se substitue matériellement à l’imagination du fidèle. C’est la raison pour laquelle elle est restée jusqu’au XVIIIe siècle profondément ancrée dans la tradition catholique. La sculpture cultuelle empêche l’idéologie individuelle dans une cérémonie catholique ; elle défend l’orthodoxie contre les ambiguïtés, les dérives hétérodoxes et enfin les hérésies. En ce sens, les sculptures représentent un enjeu métaphysique – et idéologique – qui être pris en considération ; elles constituent un rempart contre la subversion, le subjectivisme, les dérives déistes internes. Elles constituent un obstacle devant la subversion des « Lumières » et ses projets « contre la majesté du Ciel » formulés par Diderot et Kant.

Grâce à notre corpus de près de 400 sculptures religieuses, nous espérons corriger une partie des erreurs et contradictions de l’historiographie moderne, ainsi que des commentateurs de l’époque et éclairer l’origine de plusieurs oeuvres. En créant une trame thématique originale, nous espérons également faciliter la compréhension de ce patrimoine religieux.


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